大足縣，建于公元758年（唐乾元元年），隸屬昌州。公元885年（唐光啟元年），昌州由靜南縣遷治大足。至公元1279年（南宋末年），大足一直是昌州州治所在縣。大足石刻中的"五山"摩崖造像即在這近400年間完成。　

　　現存大足石刻作品中，最早的為鑿于公元650年（初唐永徽元年）的尖山子摩崖造像，其后200多年間僅新開鑿圣水寺摩崖造像一處。這兩處初、中唐造像總共不過20龕。直到公元885年昌州遷治大足后，摩崖造像方漸大興。　

　　公元892年（唐景福元年），昌州刺史，充昌、普、渝、合四州都指揮，靜南軍節度使韋君靖，在縣城北龍崗山（今北山）營建"糧貯十年，兵屯數萬"的永昌寨的同時，首先在北山鑿造佛像。此后，州、縣官吏和當地仕紳、平民、僧尼等相繼效法，直到公元907～965年間（時為五代十國時期。四川為蜀國，史稱前蜀、后蜀）營造佛像不斷，形成大足石刻史上第一個造像高潮。　

　　公元965～1077年的百余年間（北宋乾德至熙寧年間），摩崖造像停滯，至今全縣未發現一龕當時的紀年造像。此時寺院內供養石刻圓雕造像興起。今有遺跡可尋或有文可征者，縣東有大鐘寺，縣西有石壁寺，縣北有延恩寺等多處。至本世紀80年代，僅大鐘寺一處，就出土佛教圓雕紀年造像百多件。　

　　公元1078～1173年（北宋后期的元豐至南宋初期的紹興、乾道年間），大足石刻造像掀起第二個高潮。自公元1082年（元豐五年）大莊園主嚴遜舍地開鑿石篆山釋、道、儒"三教"造像區起，縣境內摩崖造像此起彼伏，先后開鑿出佛教、道教和"三教"造像區32處。南山、石門山造像區和北山多寶塔均于此間建成。始鑿于公元892年的北山造像區，歷時250多年，亦至公元1146年南宋紹興十六年建成。　

　　公元1174～1252年的70余年間南宋淳熙至淳佑年間，時稱"六代祖師傳密印"的大足僧人趙智鳳，承持晚唐川西柳本尊創立的佛教密宗教派，于寶頂山傳教。他以弘揚佛法為主旨，清苦七十余年，四方募化鑿造佛像近萬尊，建成了中國佛教密宗史上唯有的一座大型石窟道場,使大足石刻造像達到鼎盛。其間縣境其他處造像基本停滯。四方道俗云集趙智鳳座下，石刻高手聚集寶頂山競技獻藝。寶頂山成為中國佛教密宗成都瑜伽派的中心地。　

　　自公元892～1252年的360年間（晚唐景福至南宋淳祐年間），大足先后建成佛教、道教和"三教"造像區34處，造像數量占大足石刻總數的80%左右。其中除北山摩崖造像始鑿于公元892年晚唐景福元年外，其余均為公元1082～1252年北宋元豐至南宋淳祐的170余年間建成。　

　　公元13世紀末葉南宋晚期，因戰亂石刻造像中斷。至15世紀末明代永樂年間，摩崖造像方漸復蘇，一直延及晚清。公元15世紀初至19世紀末（明、清兩代）的500年間共有摩崖造像39處，其中雖不乏佳品，但多為小型造像區，造像數量也不足今大足石刻造像總數的20%。　

　　公元13世紀末和17世紀中葉，大足曾兩度遭受兵燹。"五山"摩崖造像中，除寶頂山圣壽寺兩次焚毀、兩度重修外，摩崖造像一直保存至今。　

　　“五山”摩崖造像建成后，除世俗裝絢、培修外，直到19世紀末至本世紀初年，當地民眾才在造像區旁增刻觀音、山神、天公地母等少數幾個小龕。現基本上保持了唐、宋時期造像的規模和風貌。1949年中華人民共和國建立后，一直妥善保護,并對公眾開放。　

　　以北山、寶頂山、南山、石篆山、石門山（簡稱"五山"）摩崖造像為代表的大足石刻是中國石窟藝術重要的組成部分，也是世界石窟藝術中公元9世紀末～13世紀中葉間中國晚唐景福元年至南宋淳祐十二年最為壯麗輝煌的一頁。大足石刻始建于公元650年唐永徽元年，興盛于公元9世紀末至13世紀中葉，余緒延至明、清，是中國晚期石窟藝術的代表作品。　

　　“五山”摩崖造像以規模宏大，雕刻精美，題材多樣，內涵豐富，保存完好而著稱于世。以集釋佛教、道道教、儒儒家“三教”造像之大成而異于前期石窟。以鮮明的民族化、生活化特色，在中國石窟藝術中獨樹一幟。以大量的實物形象和文字史料，從不同側面展示了公元9世紀末至13世紀中葉間中國石窟藝術風格及民間宗教信仰的重大發展、變化，對中國石窟藝術的創新與發展有重要貢獻，具有前期各代石窟不替代的歷史、藝術、科學和鑒賞價值。　

　　源于古印度的石窟藝術自公元3世紀傳入中國后，分別于公元5世紀和7世紀前后（魏晉至盛唐時期），在中國北方先后形成了兩次造像高峰，但至公元8世紀中葉（唐天寶之后）走向衰落。于此續絕之際，位于長江流域的大足縣境內摩崖造像異軍突起，從公元9世紀末至13世紀中葉建成了以"五山"摩崖造像為代表的大足石刻，形成了中國石窟藝術史上的又一次造像高峰，從而把中國石窟藝術史向后延續了400余年。此后，中國石窟藝術停滯，其他地方未再新開鑿一座大型石窟，大足石刻也就成為中國石窟藝術建設史上最后的一座豐碑。中國石窟藝術在其長期的發展過程中，各個時期的石窟藝術都積淀了自己獨具特色的模式及內涵。以云岡石窟為代表的早期石窟藝術魏晉時期，公元4～5世紀受印度犍陀羅和笈多式藝術的影響較為明顯，造像多呈現出"胡貌梵相"的特點。以龍門石窟為代表的中期石窟藝術隋唐時期，公元6～9世紀表現出印度文化與中國文化相融合的特點。作為晚期石窟藝術（晚唐至南宋時期，公元9世紀末至13世紀中葉）代表作的大足石刻在吸收、融化前期石窟藝術精華的基礎上，于題材選擇、藝術形式、造型技巧、審美情趣諸方面都較之前代有所突破，以鮮明的民族化、生活化特色，成為具有中國風格的石窟藝術的典范，與敦煌、云岡、龍門等石窟一起構成了一部完整的中國石窟藝術史。大足石刻"三教"造像俱全，有別于前期石窟。以南山摩崖造像為代表的公元11至13世紀中葉的道教造像，是中國這一時期雕刻最精美、神系最完備的道教造像群。石篆山摩崖造像中以中國儒家創始人孔子為主尊的"儒家"造像，在石窟藝術中可謂鳳毛麟角。以石篆山摩崖造像為代表的佛教、道教、儒教"三教"合一造像，以及以石門山摩崖造像為代表的佛教、道教合一造像在中國石窟藝術中亦極為罕見。就保存狀況而言，大足石刻是中國石窟藝術群中保存最完好之一。　

　　"五山"摩崖造像保存完好。全部龕窟與造像，除歷史上對少數雕像肢體殘損部分有過補塑外，未遭受大的人為和自然災害的破壞。1949年中華人民共和國成立后，在日常維修保護中，嚴格遵守"不改變原狀"的原則，以確鑿文獻、碑刻題記為依據，采用傳統技術與現代科學技術相結合的手段進行。其設計、材料、工藝、布局等方面均保持了歷史的真實性。在對"五山"造像主體進行保護的同時，注重其周圍環境的保護，基本上沒有改變其環境關系。因此，從總體上看，"五山"摩崖造像基本上保持了歷史的規模、原狀和風貌。